此盖随吾友而言，其实不须如此。
因韩非断断不能从庄周书中引出也。然圣人内心，则并不想当帝王之位，而帝王高位，亦每不及于此辈，则在庄周书中之内圣外王，乃徒成为一种慨然之想望而止。
而循此推衍，遂于无意中抱有王者必具圣德之推论，此则不得不谓是内圣外王说之遗祸留毒也。是孟子固举圣与王而分别言之也。此即谓在于此一切物之外，更无一个高高在上之天，以主宰统领此一切物。苟我们从此回头，再一看孔孟庄周，岂不诚如峨眉之在天半乎？然苟昧失于庄老两家成书年代之先后，则如我此篇之所分析，亦将使读者有无从捉摸之感也。而庄子之言知，又无阶梯层累，若不由学问修为而得。
由于此一分别，乃可以继续论及内圣外王之一语。在庄周，仅谓此辈内怀圣人之德之智者，才始应帝王。而庄生乃舍实事实物而辨道。
惟庄子仅言一气之化，而《中庸》又增一育字，此犹《易•大传》天地之大德曰生之义。（一○）自然 庄子虽创自然之论，而自然一名词，犹未确定。大凡一学说之兴起，必有此一学说之若干思想中心，而此若干思想中心，决非骤然突起。十五章 道大，天大，地大，王亦大。
孰知不言之辨，不道之道。盖有对其最近较前有力之思想，或为承袭而阐发，或为反抗而排击，此则必有文字上之迹象可求。
于是遂有因是已，谓之两行之说。至老子则时过境迁，息争之事匪急，而认道之心方真。人之性善，乃天所与，而尧舜圣人，不过为人性善之一实证耳。庄子则曰：天亦一物耳，非别有一能造物者。
《老子》一书，开宗明义，所论曰道与名，此为《老子》书中二大观念。盖庄生既言知之不足恃，而此则又言知之无所用也。道未始有封，言未始有常。何以谓天地并言袭自庄老？《中庸》曰：天命之谓性，曰鬼神之为德，曰郊社以事上帝，曰惟天之命于穆不已，是《中庸》之言天与帝，时亦为昭赫之上帝，而言天地之化育万物，则近于庄老自然之天地。
与道生德育，尊道贵德之言，而后乃始道德并举，此二字遂若有对等之位置。此盖既合言之，而复析言之，然后天字之地位，益不可复旧观。
其所讨论之重心，在知识而不在物。仅此一节，已足证《中庸》之晚出。
若使道为虚名，则道又不可以虚也。三十三章 道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。故谓老出庄后，其说顺。是其在思想史上之先后脉络，层析条贯，皆甚明白，无可疑者。四十八章 道生之，德畜之。此等公例，在老子则称之曰道。
至其后《易•系传》出，乃始汲庄老之阴阳绪言而发挥之，成为一系统之学说。曰：以天地为大垆，造化为大冶。
盖庄子之所谓一二三者，皆指名言言，非实有其物也。故《庄子》书乃时时称道孔子与颜渊，此亦其间思想递嬗一线索也。
王弼之注曰： 一，数之始而物之极也。《经下》亦曰：一法者之相与也尽类，若方之相合也。
其曰可离非道也，与孔子何莫由斯道也异。渺乎小哉，所以属于人。既知其子，复守其母，没身不殆。故墨者夷之见孟子，孟子告之以人之葬其亲，由于中心之不获己。
故论先秦阴阳学派成立之层次，首当溯源于庄周，次老子，次《易传》，而阴阳学说乃始成立。（《天志上》） 此为墨家以天志为自己学派辨护之确证。
自然者，谓非冥冥之中别有一天帝以使之然也。曰：畸人者，畸于人而侔于天。
何者？大瓠可用而不可用，不龟手之药可贵而不可贵，学鸠可以笑大鹏，彭祖可以悲众人，昭文师旷惠子不足以明其好，麋鹿蝍且鸱鸦不足以正其嗜，庄生惝恍其言，凡以见宇宙一切事物之间，是非淆乱，无一定之标准可据。三十七章 此又庄老一绝异之点也。
何以知之？曰：我得天下之明法以度之。守中者，庄生所谓得其环中以应无穷，此皆明承《庄子》书而言之也。四十一章 执大象，天下往。能尽人之性，则能尽物之性。
岂有子思于其亲祖父之学，而已大相乖戾至此。能尽其性，则能尽人之性。
于是乃曰：道冲而用之或不盈。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。
然墨家之自主所说，固亦谓一本之于天志也。是大象乃一种无形之物，在道与物有与无之间之一阶段，一历程，此犹所谓精与信，皆在未成物之先，而已有其存在，而特不可确认，故又谓之恍惚也。
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